Картина Михаила Врубеля Тридцать три богатыря (1901, ГРМ) http://vrubel.narod.ru/main_v.htm

Ригведа. XIII
http://www.kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_905.htm
Ригведа. XIII, 2
http://www.kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_902.htm
Ригведа. XIII, 3
http://www.kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_910.htm

Индусская идея спасения и освобождения прямо противоположна эллинско-еврейско-христианской. Еврейско-христианская идея - это идея творения. Мир не иллюзия, он реальное творение Бога, Космоса. Все разнообразные силы и элементы бытия сами по себе хороши и ценны. Сотворив мир, Бог увидел, что он хорош, плоха только особая установка взаимного уничтожения, раздора. Идея творения есть прежде всего идея утверждения мира: последнее "да" обнимает единой нераздельной любовью все бытие со всеми его противоположностями и ступенями. Любовь есть аффект бытия. Вместе с тем, однако, принципиально признается и богоподобие, и творческая сила человека с его искусством и культурой как нечто ценное.

Эллинско-христианское - это  диалектика противоположностей и их соединение через гармонию. Было уже сказано, что установление гармонии является, в сущности, всегда чудесным решением загадки, прозрением, означает искусный прием. В этом состоит чудо творения, чудо искусства.

Антиномия, реальное противоречие, для "здравого смысла" всегда кажется сначала разрешимым только путем устранения тезиса и антитезиса - устранения полного или хотя бы частичного. "Частично" утверждаются и признаются обе стороны. Однако это плохое решение, оно недействительно для диалектического разума. Уже Кант видел, что при настоящей антиномии тезис и антитезис должны сохраняться в полной силе и с их настоящими доказательствами. И если оба должны остаться верными - в различном смысле, то здесь открывается единство противоположных смыслов в одном и том же их существе [1].

Аналогично противоборствующие силы и элементы не могут быть "смешаны" или количественно умалены - это приводит не к счастливому  решению, а к уменьшению и сокрытию конфликта. Также и полное разделение элементов, их совершенное отделение (в противоположность "смещению"), как это утверждается, например, в манихействе относительно материи и духа, также не является удачным решением, но только признанием невозможности такового. Только при полном раскрытии противоположных сил, при напряженности сопротивления может прозвучать гармония. Гармония эта есть нечто новое, никогда раньше не существовавшее, проявившееся вдруг там, где раньше был спор, уничтожение и взаимное вытеснение.

Гармонию трудно познать и почти невозможно постигнуть. Один замечательный символ Гераклита дает нам возможность увидеть и понять третий вид противопоставления в его таинственной многосмысленности, это символ лука и лиры. "Мы не понимаем, как противоборствующее слагается с самим собой: это гармония противоположных напряжений подобно луку и лире" (Гераклит) [2].

Лук есть система противоборствующих сил - и чем сильнее напряжение отталкивающихся полюсов, тем лучше лук. Уменьшить или уничтожить сопротивление обоих концов лука - значит уничтожить самый лук. Но тетива лука может превратиться в струну лиры. Лира построена на том же принципе, как и лук: она есть многострунный лук, можно сказать, преображенный или "сублимированный" лук.

Здесь мы можем наглядно созерцать и слышать, как из "противоборства возникает прекраснейшая гармония". Красота, добро, вся система ценностей зиждется на этом принципе. Символ лука и лиры многоосмысленен и всеобьемлющ, как эрос Платона, с которым он существенно связан. Античная и поздняя эллинская мысль чувствовала смысл этого символа и умела его диалектически развить. Мы находим это у Платона, у Аристотеля, у Плутарха, Симплиция, даже у Синезия.

Для греческого мироощущения гармония имела космическое значение. Мудрец может слышать гармонию сфер в их движении (символика Пифагора [3]).
Космос есть "красота" - отсюда его "симфония и симметрия", подобная лире.

"Многозвучна и многообразна, согласно Гераклиту, гармония космоса, как гармония лиры и лука" (Плутарх). "Космос есть не простое единство, но нечто соединенное из множеств, и в нем отдельные части пребывают в содружестве и в борьбе" (Синезий [4]).

Но не только космос, но и искусство, архитектура и техника применяют принцип лука ("арка") и строят по принципу противодействия сил, на контрфорсах.

Не так легко заметить тот же принцип во внутреннем мире и микрокосме. Это первый заметил Платон, изображавший душу в виде колесницы, запряженной двумя конями, белым и вороным, и узревший в ней противоречие противоположных сил души и их гармонию. Как лира издает звучание струн, так и лирика есть звучание души. Звучание происходит всегда от напряжения противоположностей, и конкретное богатство души никогда не бывает односмысленным, но всегда "двусмысленным", чаще противоречивым, в лучшем случае подобно контрапункту [5].

Лук и лира в своем принципе тождественны и все же противоположны, как жизнь и смерть (ибо жизнь есть гармония). Эту ритмическую игру противоположностей Гераклит выразил в следующих словах: "имя лука есть жизнь, а его дело есть смерть" [6]. ("Биос" по-греч. означает и "лук" и "жизнь"). Глубочайшие тайны диалектики нащупали Гераклит и Гегель, но оба они повинны в игре с нею и в неправильном ее применении. "Тождество противоположностей" есть двусмысленное, ложное выражение, так как совпадение не есть тождество и противоположности именно не тождественны, а противоположны.

Платон остается величайшим диалектиком, решительно отрицая игру с противоположностями и несоблюдения закона противоречия. В то же время он глубоко понимает скрытый смысл символики Гераклита: "единое, стремящееся к разьединению, соединяется само с собой как гармония лука и лиры" (диалог "Пир", 187 А). И Платон дает нам следующее истолкование этого места: Гераклит выразился здесь ошибочно, хотя он имеет в виду нечто верное. Несовместимое и противоречивое не может быть соединено в гармонию, поскольку и пока оно остается несогласуемым (там же, 187 В).

Особое искусство, как например, музыка и медицина, должно прийти на помощь, чтобы враждебно-несовместимое превратить в любовно-согласуемое и установить гармонию (там же, 187 С) [7]. Этим Платон удерживает в неприкосновенности закон противоречия; ибо если противоречие не переживается как противоречие, то теряют смысл и ценность разрешение и гармония. Лук и лира не тождественны, так как лира есть новое изобретение, преобразование и сублимация лука. Гармония есть иное, новое отношение противоположностей, третий вид противопоставления. На нем покоится, согласно Платону, здоровье и красота, медицина и музыка; На нем покоятся также взаимно дополняющие отношения мужчины и женщины, и оно переживается и ощущается как любовь и эрос.

Ни в каком случае нельзя отожествлять и смешивать "взамное питание противоположностей" с их взаимным пожиранием, провозглашая "тожество противоположностей" и "снимая" закон противоречия. Тем самым вся серьезность диалектического процесса превращается в софистическую игру и безнадежное подражание гегелевскому стилю и гегелевской ошибке его эпигонов [8].

И у Аристотеля находим мы диалектическое исследование той "прекраснейшей гармонии, которая возникает из противоположностей и борьбы". Известное изречение Гераклита мы находим в этике Аристотеля в следующем контексте. Ставится платоновский вопрос, между кем существует дружба и любовь - между одинаковыми или между противоположными? И сперва цитируется Эврипид: "сухая земля любит дождь, а небо любит в дожде низвергаться на землю" (этика Никомаха, LVIII, гл. 1, в конце [9] ) и затем Гераклит [10] намного позднее (там же, гл. 8) в следующих словах: "в действительности же противоположность не ищет другой противоположности, как таковой, а только чего-то с собой связанного; стремление же направлено на среднее, ибо это есть добро; например, сухое стремится не к тому, чтобы стать мокрым, но ищет среднего состояния, так же как горючее и все другое" [13].


Гармонию противоположностей Аристотель понимает, следовательно, как середину между ними, а из контекста ясно, что эта "середина" имеет смысл искомого синтеза противоположных элементов и сил. "Золотая середина" Аристотеля была ложна понята и не одобрялась потому, что ее хотели представить, как "посредственность", но середина эта означает центр, цель - и не легко, но в высшей степени трудно попасть в этот центр, для этого нужно хорошо целиться. Поэтому Аристотель сам подчеркивает, что его "середина" означает не "посредственность", а по своей ценности вершину, крайность. "Это ни в коем случае не есть середина между добродетелью и пороком, между ценностью и отрицательной ценностью - это как раз и была бы посредственность, эта середина между двумя противоположными пороками".

Этим последним определением Аристотель думает, что подошел к истине. Но это неверно. Между двумя противоположными пороками и отрицательными ценностями может быть только ноль, безразличие, ни в коем случае не золотая середина. Верной и ценной становится его "среднее" только тогда, когда оно означает центр, связывающий противоположные силы и стремления и господствующий над ними [14].

Пример из учения Аристотеля о добродетели вполне может пояснить эту мысль. Щедрость в отношении к деньгам не есть нулевой пункт между жадностью и расточительством, но синтез двух функций, имеющих положительную ценность, несмотря на их противоположность, - именно между функцией приобретения денег и функций их траты, между производством и распределением. Без обеих функций немыслим меценат, немыслим, скажем Лоренцо Медичи. Скупость, так же как и расточительство, образует реальное противоречие этих функций, так как трата денег не соответствует их приобретению. Пример этот имеет глубокий психологический смысл, так как аналогично дело обстоит с накоплением и растратой "либидо", психической энергии. И эти функции могут находиться или в противоречии друг к другу, или в гармонии.

Таким образом, уже в символе Гераклита содержится истинный и глубокий смысл "золотой середины", среднего пути. Средний путь означает переход от отталкивания к гармонии противоположностей - и нужно большое искусство, чтобы этот путь отыскать.

Символ лука и лиры имеет много других значений. Стрела кладется посередине тетивы и дуги лука, и она должна попасть в середину цели. Аполлон изображался с луком и лирой - он бог муз, Аполлон Мусагет, но вместе с тем он стрелок из лука, который понимает искусство безошибочного попадания в цель (Платон. "Кратил" [15]). И другой бог, Эрос, изображается с луком и стрелой. Павзаний описывает известную картину, на которой Эрос после метания стрелы опускает лук и берет в руки лиру. Лира также принадлежит ему, ибо он прежде всего "лирик".

*  *  *

Примечания:

1. Например, человек свободен и несвободен; он имманентное (эмпирическое) и трансцендентное существо.

2. Ср. перевод А. В. Лебедева: "Они не понимают, как враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение (гармония), как лука и лиры" (Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. С. 199).

3. Пифагор, по свидетельству Порфирия ("Жизнь Пифагора", 30), "умел слышать даже вселенскую гармонию, улавливая созвучия всех сфер и движущихся по ним светил, чего нам не дано слышать по слабости нашей природы". (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 454).

4. Тот же, что и примечание 2; фрагмент Гераклита в передаче Плутарха и Синезия (там же С. 200-201).

5. "Две души живут в моей груди, и она хочет отделиться от другой" (Гете)

6. Ср. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. С. 208.

7. См.: Платон. Соч. В 3 т. Т. 2. С. 113-114.

8. "Противопоставление само собой согласуется, и из стремления противоположностей в разные стороны рождается прекраснейшая гармония".

9. См.: Аристотель. Соч. В 4 т. Т. 4. С. 230.

10. Мы это находим прежде всего у Лассаля в его большой монографии о Гераклите (см. примечание 11). Он совсем не мог понять символики лука и лиры, несмотря на большую эрудицию и множества цитат, так как он думает, что "тождество противоположностей" составляет основной принцип Гераклита. Он просто без разбора пользуется выражениями "тожество противоположностей" и "единство противоположностей". Этим все потеряно: лук и лира выражают тождество противоположностей, борьба и гармония - одно и то же (т.1, стр. 90, нем. изд. ). Все правдивое и глубокое, что имеется у Гегеля, таким образом теряется. У Платона есть меткое изречение, которое можно применить как к последователям Гераклита и софистам, так и к гегельянцам; а именно к тем, кто играет антиномиями и кто думает, что можно отменить закон противоречия: "доказать, что тождество есть противоположность и что противоположность - это тождество, - что большое есть малое, а схожее непохожее, и радоваться тому, что противоположности постоянно всплывают в речи, - это не есть подлинный диалектический метод, а времяпрепровождение ученика, который едва понимает анализ бытия" ("Софист"). cм. примечание 12.

11. Имеется в виду исследование Ф. Лассаля "Die philosophie Herakleitos des Dunkeln von Ephesus" (Философия Гераклита Темного из Эфеса). Bd. 1-2. S. 1., 1858.

12. Софист, 259 c-d. Ср. пер., С. А. Ананьина: Платон. Соч. В 3 т. Т. 2. С. 385-386.

13. Аристотель. Соч. В. 4 т. Т. 4. С. 232.

14. Такой он этому и придает смысл; так можно и нужно и дальше развивать его диалектику. Николай Гартман в своей Этике с блестящей точностью открыл это, и доказал у Аристотеля (стр. 512-520).

15. Кратил, 405b-406b (Платон. Собр. Соч. В 4 т. С. 639-640).


*    *    *

Лук и лира Гераклита
http://ntsrs.nm.ru/liter/bibl_sol/ph5/2.htm#2-2