|
Перевод Ригведы полностью завершен
Выжатый сок сомы непрерывно течет
вперед
Потоком, поторапливаемый жрецом,
С силой проламывающий твердыни
Ригведа IX, 34.1 
Н. Рерих. Капля жизни
Ригведа. Мандалы IX-X Издание подготовила Т.Я.
Елизаренкова. - М.: Наука, 1999, 559 с.
http://www.kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_863.htm
Третий том Ригведы, изданный вместе с двумя первыми
томами, уже выходившими ранее, завершает продолжавшуюся
несколько десятилетий работу нашего выдающегося специалиста
по ведийскому санскриту Татьяной Яковлевной Елизаренковой
над переводом на русский язык этого памятника - одного
из древнейших текстов человечества, сохранившихся
до наших дней, и в котором собраны столь почитаемые
индийцами гимны Агни, Индре, Соме и другим богам.
Девятая и десятая, заключительная, мандалы Ригведы
по своему характеру отличаются от других мандал собрания,
в первую очередь от так называемых фамильных мандал
(II-VII). Девятая специально посвящена богу Соме,
персонифицированному ритуальному напитку, который
регулярно потребляли древние арии. Интересно, что
в фамильных мандалах Сома упоминается редко, и это
дало многим ученым повод полагать, что гимны, посвященные
этому божеству, были когда-то выбраны из фамильных
мандал и из них была составлена девятая мандала. Таким
образом, авторами гимнов Соме были поэты-риши из тех
же семей, что и составители гимнов мандал II-VII.
Каждый из подготовленных Т.Я. Елизаренковой трех томов
Ригведы кроме текста перевода и комментариев к нему
содержит статьи-исследования по различным проблемам,
связанным с памятником. Так в первом томе (мандалы
I-IV) присутствует статья, посвященная Ригведе как
первоначалу классической индийской культуры и литературы.
Во втором (мандалы V-VIII) - статьи Мир идей ариев
Ригведы и (в соавторстве с В.Н. Топоровым) Мир вещей
по данным Ригведы. В последнем же томе исследуется
собственно проблема Сомы, божества и напитка, роль
которого в ведийской культуре исключительно велика.
Проблема идентификации сомы-напитка уже не одно десятилетие
будоражит умы ученых. Какие только растения не выдвигались
в качестве претендентов на сырье, из которого арии
производили напиток творчества (см. также: Г.М. Бонгард-Левин.
Э.А. Грантовский. От Скифии до Индии)! Вполне убедительными
в конечном итоге представляются аргументы в пользу
эфедры, мухомора и конопли. Но и против каждой из
этих трех версий имеются серьезные контраргументы:
Т.Я. Елизаренкова не склонна настаивать на каком-то
конкретном варианте, учитывая, что сома могла приготовляться
сразу из нескольких компонентов. Помимо этой в статье
разбираются также и стадии приготовления напитка и
сам ритуал в целом, связанный с приготовлением и потреблением
сомы. Десятая мандала Ригведы, считающаяся самой поздней
по времени своего создания, является, как и девятая,
собранием гимнов, не вошедших в фамильные мандалы
по каким-то причинам, но также созданных мудрецами
семей древних риши. Только в десятой мандале встречаются
космогонические гимны, связанные с домашним ритуалом.
Мандала играет роль приложения-дополнения к девяти
предыдущим. Комментированные переводы мандал Ригведы
в исполнении выдающегося отечественного санскритолога,
несомненно, войдут в золотой фонд российской и мировой
индологии. Они являются незаменимыми для любого исследователя
древнего периода индийской истории
Независимая Газета от 13.07.2000
http://exlibris.ng.ru/printed/orient/2000-07-13/5_gymns.html
Веды (caнскp. veda - знание, от индоевроп. корня veid
- знать, видеть, ст. слав. , греч. оida) - священные
книги древних индусов, представляющие собрание гимнов,
богослужебных формул и объяснений к разным особенностям
ритуала. Они распадаются на четыре сборника: Ригведа,
Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Время возникновения
этих сборников и их историческое значение различны.
Самый древний и самый важный среди них - первый, Rigveda
(Веда гимнов; ric - гимн). Он представляет собой собрание
1028 гимнов, распределенных на десять книг (mandalam
- круг, цикл). Происхождение этого сборника и его
дальнейшая история отразились в предании, которое
приписывает большую часть десяти книг определенным
древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи
мифических мудрецов, называвшихся Риши (Rishi). Так,
вторая книга приписывается роду Гритсамада (Gritsamada),
третья - Вишвамитре(Vicamitra) и его роду, четвертая
- роду Вамадевы (Vamadeva), пятая - Атри (Atri) и
его потомкам (Atreya), шестая роду Бгарадваджа (Bharaavaja),
седьмая - Bacиштхе (Vasichtha) с его родом, восьмая,
в большей части, Канве (Каnvа) и его потомству. Книги
1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти
песни изустно передавались в жреческих родах от поколения
к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного
и государственного развития, были собраны в один сборник.
Это произошло, вероятно, около 1000 лет до Р.X., когда
индусы уже переселились из Пенджаба в долину Ганга.
Самое же возникновение гимнов относится к эпохе еще
более отдаленной (по Витнею - около 2000 л. до Р.X.).
Таким образом Ригведа является древнейшим литературным
памятником не только индийской литературы, но и всей
индоевропейской. Одинаковую древность, быть может,
имеют только древнейшие гимны (gatha) Зендавесты.
Сравнительно с позднейшими произведениями индийского
поэтического творчества, Ригведа отличается замечательной
силой и непосредственностью; миросозерцание ее безыскусственно,
но нередко глубоко; мысли и образы просты и иногда
даже наивны. Содержание гимнов большею частью религиозное;
это - или воззвания к богам, или песнопения, сопровождавшие
известные обряды: выжимание сомы (священный напиток,
приготовлявшийся из мясистых стеблей растений), погребение,
сожжение и т.д. Но встречаются и песни (очень немногочисленные)
светского характера. Гимны религиозного содержания
вводят читателя в мир ведийской мифологии: во главе
его является Варуна; рядом с ним стоят его шесть братьев,
светлые Адитья (Aditya), дети Адити (Aditi - безконечность),
из которых более выдаются Митра (Mitra) и Бхага (Bhaga
- слав. ), остальные же менее значительны. Прочие
боги, населяющие природу и управляющие ее явлениями,
делятся на три группы: 1) боги видимых небесных световых
явлений - солнца, зари и т.д.; 2) боги воздушного
пространства - ветра, бури и т.д. 3) боги, обитающие
на земле. Во главе первой группы стоят два Ашвина
(Aсvin, от aсva - лошадь; конник, обладатель коней),
являющихся первыми на утреннем небе и выводящих за
собой дневной свет. Им приписывается много других
свойств благодетельного характера, как и греческим
Диоскурам, Кастору и Поллуксу, с которыми они первично
тождественны. За ними следует богиня зари - Ушас (Ushas,
утренний; одного происхождения греч. hvV, от индоевроп.
корня ves - сиять, светить) и солнечные боги: Сурья
- солнце (Surya, от индоевроп. корня sver, sur - светить,
с которым в связи и греч. hlioV, лат. sol, слав. и
готск. sauil), Савитар (Savitar, от корня su - приводить
в движение, оживлять) - живитель, Пушан (Pushan) -
покровитель стад и домашних животных, изображаемый
в виде пастуха. К солнечным богам, по-видимому, принадлежал
и Вишну (Vishnu - деятельный), незаметный еще в Ригведе,
но получивший первенствующее значение в позднейшую
эпоху. Во главе второй группы, богов воздуха, стоит
Индра (Indra) - бог грозы, побивающий своею громовой
палицей злых демонов и призываемый обыкновенно вместе
с Варуной; затем следуют боги ветров: Ваю или Вата,
Маруты (Marutas) - бурные ветры, спутники Индры (грозы)
и дети Рудры (Rudra - красный или ревущий, воющий),
бога всеуничтожающей бури, который называется также
Шива (Сiva - благосклонный, целебный). Позже Шива
приобретает большое значение. К этой же группе принадлежит
бог дождя - Парджанья (Parjanya), сопоставляемый обыкновенно
с литовским Перкуном и славянским Перуном. В третьей
группе, земных богов, первое место занимает бог огня
- Агни (Agni, лат. - ignis, слав.), сведенный на землю
жрецом Атхарваном (Atharvan); за ним идут второстепенные
боги в роде нимф, домовых, речных божеств и т.д. Несмотря
на это обилие богов, религиозное миросозерцание Ригведы
носит характерные признаки генотеизма: отдельные боги
представляются вне всякого сравнения с другими, каждый
из них в момент молитвы чувствуется высшим, превосходящим
все остальное, богом. Рядом наблюдаются и некоторые
зародыши монотеизма и позднейшего философского скептицизма
(десятая книга, позднейшая из всех). Язык, на котором
написана Ригведа (и остальные Веды), носит название
ведийского санскрита и отличается живостью и богатством
грамматических форм, сравнительно с так называем.
классическим санскритом, языком стилизованным и канонизованным,
а потому и более неподвижным. Изучение ведийской литературы
ведет свое начало собственно с половины сороковых
годов этого столетия и началось именно с Ригведы.
Первое сообщение о Ведах было сделано Кольбруком (Соlebrooke)
в 1805 г. (Asiatic Researches, VIII), первая попытка
ее издания - Фридр. Розеном, в 1838 г. Особенная заслуга
в возбуждении интереса к изучению В. принадлежит французскому
ученому Бюрнуфу, который в начале сороковых годов
был единственным знатоком В. и ведийского санскрита.
К его ученикам принадлежат Рудольф Рот (проф. тюбингенского
унив. ), издавший в 1846 году свою книгу: Zur Literatur
und Geschichte des Veda, составившую эпоху в данной
области, и Макс Мюллер, начавший в 1849 г. свое большое
издание Ригведы, с комментарием Саяны (Sayana), в
шести томах (Лондон, 1849 - 1874). За ним последовали
издания: Теод. Ауфрехта (1861 - 1863, VI и VII томы
Indische studien Вебера, 2-е изд. 1877) в латинской
транскрипции, Макса Мюллера (без комментария, в 2-х
томах, Лондон, 1873, 2-е изд., 1877). Переводы Ригведы:
первый - французский Langlois (1848 - 1851), весьма
произвольный и некритичный; Гроссмана (Лейпциг, 1876
- 1877); Лудвига (1876 - 1883, Прага); Гельднера и
Кэги: Siebenzig Lieder des Rigveda (Тюбинг., 1875).
Превосходный словарь к Ригведе издан Гроссманом (Лейпциг,
1873). Грамматические работы вообще по ведийскому
санскриту: о глаголе и синтаксисе - Дельбрюка (Altindisches
Verbum, Галле, 1874; Altindische Syntax, Галле, 1890),
по именному склонению - Лэнмена (Lanman, Noun inflection
in the Veda, New-Haven, 1880) и др. Общие историко-литературный
работы: Макса Мюллера, History of Ancient Sanskrit
Literature (Лондон, 1859); I. Muir, Original Sanskrit
Texts (Vol. V, Лондон, 1872); Бергеня (Bergaigne),
La Religion vedique (Париж, 1878 - 1883); Гейнр. Циммера,
Altindisches Leben (Берлин, 1879); Адольфа Кэги, Der
Rigveda (2 изд., Лейпциг, 1881); Ольденберга, Die
Hymnen des Rigveda (Bd. I. Metrische und textgeschichtliche
Prolegomena, (Берлин, 1888); Пишеля и Гельднера, Vedische
Studien (Stuttgart, 1889) и др. Следующим по значению
ведийским сборником является Яджурведа (Yajurveda)
или Веда жертвенных формул (yajus - жертв. изречение).
Ко времени возникновения этого памятника индусы уже
вышли из Пенджаба и заняли земли на востоке по Гангу,
Сарасвати и др. рекам; в их государственной и общественной
жизни наступает переворот; из народа пастушеского
они превращаются в оседлый и земледельческий. Развиваются
касты, учение о переселении душ, аскетизм; фантазия
принимает характер необузданный и пылкий, граничащий
с чудовищностью. Яджурведа, вместе с примыкающими
к ней прозаическими Брахманами, является литературным
памятником этого периода, относимого к 1000 - 800
года до Р. Х. Она содержит в себе те изречения или
стихи, которые должен был произносить жрец, совершавший
жертву - Адхварью (Adhvaryu). К ним присоединяются
примечания, объясняющие ритуал, подчас весьма сложный,
и разные рассуждения о существе и значении отдельных
обрядов, символистические толкования, легенды и указания
для жрецов. Эти объяснения, писанные прозой, представляют
собой древнейшую индийскую, а вероятно, и индоевропейскую
прозу, с которой могут мериться древностью только
прозаические места Авесты. Яджурведа сохранилась в
пяти различных редакциях. Древнейшие из них; 1) Катхака
(Kathakam, редакция школы Katha), до сих пор неизданная;
2) Капиштхала-Катха-Самгита (Kapishthala-Katha-Samhita,
редакция школы Kapishthala - Katha), имеющаяся только
в испорченных отрывках; 3) Майтраяни-Самгита (Matrayani-Samhita,
редакция школы Maitrayaniya), изданная проф. дeрптского
университета Леоп. фон-Шредером (Лейпциг, 1881 - 86).
К этим редакциям примыкает более поздняя: 4) Тайттирия-Самгита
(Taittiriya-Samhita, в редакции школы Taittiriya),
изданная Альбр. Вебером (в лат. транскрипции; 11 и
12 томы Indische Studien, Лейпц., 1871 - 72). Эти
четыре редакции близки друг к другу и носят собирательное
название Черной Яджурведы. От них отличается: 5) Ваджасанеи-Самгита
(Vajasaneyi-Samhita), самая поздняя и известная под
именем Белой Яджурведы. Она издана также Вебером (Берлин
и Лондон, 1852, 1855, 1859). Прозаическая часть этого
сборника выделена в особую книгу - Шатапатха-Брахмана
(СatapathaBrahmana, 2-й том издания Вебера). Язык
Яджурведы - тот же ведийский санскрит, но менее древний,
чем в Ригведе; хотя и очень еще далекий от классического.
Мифология приблизительно та же, но замечаются уже
некоторые уклонения: Вишну и Шива более выступают
на передний план, чем в Ригведе; нимфы Апсарасы получают
также больше значения, равно как и бог всех творений
Праджапати (Prajapati: praja = потомство, pati= господин,
владыка). Отличие от Ригведы в религиозном отношении
всего резче проявляется в характере богопочитания
и ритуала, в теологических спекуляциях, проникнутых
символизмом, и в том значении, которое приписывают
себе жрецы-брахманы, Здесь мы имеем дело уже с крепко
сплотившимся жреческим сословием, с необыкновенно
сложным и богатым ритуалом, чего в Ригведе еще нет.
Весьма важную роль играют в Яджурведе легенды, часто
поэтические и глубокомысленные (Сatapatha-Brahmana),
впоследствии измельчавшая и расплывшаяся в объемистых
Пуранах. Третьим ведийским сборником является Самаведа
(Samaveda) или Веда песнопений (Saman = песня). Это
- собрание священных песен, певшихся во время жертвоприношения
Соме: нечто в роде молитвенника. В этом отношении
Самаведа близка к Яджурведе, составленной также для
потребностей культа. В смысле содержания Самаведа
близка к Ригведе и совсем несамостоятельна так как
почти все стихи ее взяты из Ригведы. В двух ее книгах
1549 стихов, из которых только 78 не встречаются в
Ригведе. Издана она была в 1842 г., с переводом, Стефенсоном
и Теодором Бенжеем (текст, перевод, словарь - Лейпциг,
1848). Совсем иной характер носит четвертый сборник,
Атхарваведа (Atharvaveda) или Веда жрецов атхарвов.
(20 книг, 160 гимнов, около 6000 стихов). Только небольшая
часть стихов оказывается заимствованной из Ригведы.
Содержание Атхарваведы составляют преимущественно
заклинания против вредоносных божеств, болезней, диких
зверей, вражеских козней и т. д., а также заговоры
целебного свойства. К ритуалу она не имеет отношения.
Все это позволяет думать, что Атхарваведа получила
свое начало не у жрецов, а в народе. Язык новее, чем
в Ригведе, хотя содержание часто свидетельствует о
глубокой древности. Поэтому Атхарваведа гораздо интереснее
и важнее, чем Я. и С. веды. Из всех четырех Вед она
всего дольше не была признаваема канонической книгой,
а в Южной Индии и до сих пор не считается таковой.
Издана Ротом и Витнеем в 1856 г. (Atharva - Veda Sanhita,
I т., текст, Берл. ). Полного перевода не существует;
отрывки были напечатаны Вебером, Ауфрехтом и др. В
заключение можно упомянуть об одной подделке, известной
под именем Езурведы (Ezourvedam) и написанной для
известного миссионера в Индии, иезуита Roberto de
Nobilibus. К Ведам в тесном смысле примыкает обширная
прозаическая литература, произведения которой носят
название Брахман (Brahmana), Араньяк (Aranyaka - для
изучения в лесу), Сутр (Sutra - нить, правило) и перерабатывают,
так или иначе, ведийское содержание. Грамматические
и филологические трактаты о различных особенностях
ведийских текстов назывались Пратишакхья (Pratiсakhya)
и являлись необходимым пособием при изустном изучении
Вед. По свидетельству ученых, путешествовавших в Индии,
брахманы при этом изучении достигают невероятных результатов,
запоминая наизусть целые десятки тысяч стихов с буквальной
точностью. С. Булич.
http://infolio.asf.ru/Sprav/Brokgaus/0/838.htm
Веда - означает знание Когда в 1995 г. Верховный
суд Индии, рассматривая дела о религиозной принадлежности
граждан, уточнил семь основополагающих признаков индусскости,
то первым было названо признание вед в качестве наивысшего
авторитета в религиозных и философских вопросах и
единственного фундамента индусской философии. Словом
веда (сакральное знание, ср. русское ведать, ведовство)
называют четыре свода, в которых отразилась вся совокупность
представлений древних индийцев об окружавшем их мире,
где неразрывно, а вернее, взаимозависимо существовали
люди и боги. Эти памятники индийская традиция относит
к категории шрути, то есть откровений, услышанных
обладающими особым слухом и видением мудрецами-риши,
которые и донесли непреложную истину до своих соплеменников.
Самая древняя и обширная из вед - Ригведа (РВ), веда
гимнов, содержит 1028 гимнов разной величины (от 1
до 58 стихов при средней протяженности в 10-11 стихов,
всего - 10462 стиха), которые объединены в 10 циклов
(мандал), связанных с определенными кланами древнеиндийских
мудрецов. Кроме РВ, существуют еще три веды - Самаведа
(веда напевов), Яджурведа (веда жертвенных формул)
и Атхарваведа (веда заклинаний). РВ - культовый (в
первозданном смысле этого слова) памятник, и в ее
основе лежит ситуация обмена, выраженная в ритуальных
жертвоприношениях и в ответной милости богов. При
этом не только благополучие адептов зиждется на воле
небожителей, но и последние буквально и фигурально
зависят от количества совершаемых в их честь жертвоприношений
и качества прославляющих их гимнов: Агни, огонь жертвенного
костра, а потому посредник между просителем и дарителем,
ярко вспыхивает, когда в него подливают жертвенное
масло, а Индра, бог-громовержец, разрастается, если
ему подносят сому, напиток-стимулятор. Гимны, как
правило, состоят из двух частей: в одной части настойчиво
повторяется просьба адепта (об увеличении поголовья
скота, излечении от болезни, обретении потомства,
победе над врагом и т.д.), а в другой содержится описание
божества, к которому взывают. Наряду с лестными эпитетами
(могущественный, ярко сияющий, прозорливый, самый
щедрый, сильнейший и т.д.) гимны содержат мифологические
отсылки-намеки, которые образуют основу для реконструкции
древнеиндийской, а через более архаические пласты
- и индоевропейской мифологической системы. Стержень
этой системы создают космогонические мифы, представленные
рядом вариантов. Существовавший первоначально хаос,
то есть отсутствие каких бы то ни было элементов в
их взаимозависимости, перетекает в воды, из которых
родилась вселенная, в том числе - путем сгущения (пахтания)
вод - и земля. В другом варианте из вод произошло
яйцо, а из него - демиург Праджапати; яйцо раскололось,
и золотая половина стала небом, а серебряная - землей.
В третьем варианте вселенная, а также социальная организация
общества и даже сами веды сотворяются жертвоприношением
первочеловека - тысячеглавого, тысячеглазого, тысяченогого
Пуруши. Наличие в значительной степени несовместимых
друг с другом вариантов (как в ведах, так и в примыкающих
к ним более поздних жанрах ритуального и философского
характера - брахманах, араньяках и упанишадах) как
раз и объясняет, почему нет ничего противоестественного
в том, чтобы считать ведийские источники единственным
фундаментом индусской философии. Сформировавшиеся
впоследствии различные философские школы сначала производили
селекцию, а потом подвергали отобранное непротиворечивой
интерпретации. Еще в процессе кодификации памятника,
последовавшей значительно позже создания отдельных
гимнов, ведийский язык (ведийский санскрит) был малодоступен
для понимания, и наиболее ранние из известных комментариев,
например, к РВ, стали появляться уже в середине I
тысячелетия до н.э. Неясность, непрозрачность и неоднозначность
усугубляли сакральность текстов и открывали широкий
простор для взаимоисключающих построений. Высший божественный
уровень в РВ представлен 33 богами, подразделяемыми
на земных (например, Агни и Сома), атмосферных (Индра,
Вайю и др.) и небесных (Варуна, Сурья, Дьяус, Митра
и др.). Наибольшее число гимнов - 250 - посвящено
гиганту-громовержцу, могущественному Индре, богу,
наделенному неистовой жадностью, утоляемой лишь морем
сомы и трапезой из 300 быков. Он вправе претендовать
на лидерство в ведийском пантеоне, поскольку ведет
неукротимую борьбу с противниками богов - демонами-асурами
(Вритрой, Валой и др.) и выходит безусловным победителем,
освобождая то упрятанный скот или украденное солнце,
то пропавшую утреннюю зарю или запруженные скалой
воды. Таким образом, восстанавливающий упорядоченный
космос, Индра выполняет и функцию второго творения.
Ведийская космогония определяла также характер ритуала,
который воспринимался как образ космогонического акта.
Ядром этого ритуала было возжигание добытого трением
огня и поддержание его в течение 12 дней с возлиянием
в огонь пьянящего галлюциногенного напитка сомы (ср.
древнеиранское хаома). При этом огонь персонифицируется
богом Агни, которому посвящено 200 гимнов, а слово
сома одновременно означает растение (вероятнее всего,
эфедру; по другой гипотезе - мухомор), отжатый из
него сок и бога Сому, воспетого в 120 гимнах. На лидерство
среди ведийских богов претендует и Варуна (хотя он
прославляется всего лишь в 12 гимнах) как блюститель
космического и нравственного закона рита, приложимого
и к людям, и к богам. Мифологическое пространство
ведийских сводов не пронизано четкой иерархией: главным
и единственным может становиться любой бог, чьего
расположения обильными жертвоприношениями добивается
адепт, и этот бог награждается самыми высокими эпитетами
и званиями, а искусство сотворения гимна уподобляется
выделыванию драгоценной ткани или вытачиванию изукрашенной
колесницы. Этот размытый политеизм, стремящийся в
каждый отдельный момент к монотеизму, настолько смущал
западных исследователей XIX века, впервые занявшихся
ведами, что глубокий знаток индийской древности немец
Макс Мюллер предложил самостоятельный термин - генотеизм
- для обозначения гибкой религиозной системы, позволяющей
по мере надобности наделять любого бога статусом Всевышнего.
Современный индуизм многое почерпнул из ведийской
религии, отдельные элементы которой с течением времени
трансформировались и заняли свое место в новой системе.
Прежние боги закрепились на мелких ролях, уступив
лидерство Вишну, Шиве и Богине, а Индра к тому же
скомпрометировал себя неуемными любовными похождениями.
Обезображенный проклятием мудрецов-рогоносцев, он
вынужден был отмываться от грехов в священных водах
индийских рек - таких точек на речных берегах, оспаривающих
пальму первенства в возвращении Индре пристойного
облика, в Индии насчитывается не одна сотня. Давно
ставшие непонятными, веды на протяжении тысячелетий
передавались устной традицией: главным было не понимание,
но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские
мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении
всей его жизни, маркируя ее ключевые события: рождение,
имянаречение, посвящение в дважды рожденные, свадьбу
и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных
индусских толков, веды не теряли своего непревзойденного
авторитета. Однако в XIX веке на волне складывавшегося
национального самосознания индийцев и попыток сознательной
реформации индуизма веды оказались в центре общественного
внимания и стали объектом тщательного изучения с последующей
реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.
Рам Мохан Рой (1772-1833) - основатель знаменитого
реформаторского общества Брахмо самадж и первый индийский
брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается
отцом современной Индии. Страстно выступая против
политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность
индусского монотеизма ссылками на веды - Макс Мюллер
по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не
представлял себе содержания вед. И тем не менее именно
этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая
цитаты из священных книг, в том числе вед, добился
того, что в 1829 г. был законодательно запрещен обычай
сати - самосожжение вдовы на погребальном костре умершего
мужа. В дальнейшем Дебендранат Тагор (1817-1905, отец
Рабиндраната Тагора), возглавивший Брахмо самадж,
отправил в священный Бенарес четырех молодых людей
для изучения каждой из четырех вед и поиска в них
монотеистической концепции, а потом сам присоединился
к своим посланцам и, устроив многотрудный диспут с
бенаресскими знатоками, совершил эпатажный поступок
- отказался от догмата о непогрешимости вед. Даянанда
Сарасвати (1824-1883), еще один великий индиец и основатель
общества Арья самадж, всю свою жизнь посвятил доказательству
высочайшего авторитета вед. Он обнаружил в них не
только кладезь сведений о прошлом, но и информацию
об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах,
достижениях медицины и т.д., не добытую ранее вследствие
неумелого толкования текстов. Он декларировал: - Нигде
в четырех ведах нет упоминания о множестве богов,
скорее есть ясное утверждение, что бог един. Сарасвати
считал, что множество имен лишь индивидуализирует
различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался,
что веды могут стать подлинной основой для объединения
всей страны, и переложил их на разговорный хинди -
так доступ к священному знанию получили женщины и
низшие касты. От Сарасвати, кстати, тянутся и ниточки
к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму.
Еще более известный за пределами своей страны индиец
Ауробиндо Гхош (1872-1950), чье имя носит Ауровиль,
город всемирного духовного братства (Индия), признавался:
Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно
найти истины современного естественнонаучного знания...Я
хотел бы добавить к этому, что, по моему твердому
убеждению, веды содержат в себе, кроме того, ряд таких
истин, которыми еще не обладает современная наука.
- Грандиозный скандал разразился в Индии в 1987 г.,
когда на свет были извлечены пролежавшие почти 30
лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи
Амбедкара (1891-1956), создателя индийской Конституции,
отца индийского федерализма и инициатора перехода
неприкасаемых каст Индии в буддизм. В Загадках индуизма
- Амбедкар прямо утверждал: Веды - никчемный набор
книг. Нет никакого резона считать их священными или
непогрешимыми. - Далее он объяснил, что за непомерным
возвеличиванием вед стояли заинтересованные во власти
брахманы, чье происхождение все тот же гимн о жертвоприношении
первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал
брахманом..., X, 90-12). РВ неоднократно переводилась
на западноевропейские языки. Первый полный перевод
на французский был выполнен к середине XIX века. Затем
последовали сразу два немецких перевода - стихотворный
(1876-1877) и прозаический (1876-1888). Позднее на
немецком же был издан перевод К. Гельднера, ставший
вехой в ведологии. На русский язык первые восемь гимнов
РВ были переведены Н. Крушевским в 1879 г., значительно
позднее по нескольку гимнов перевели Б. Ларина (1924)
и В. Кочергина (1963). И только в 1972 г. русскому
читателю предоставилась возможность познакомиться
сразу с одной десятой частью РВ - 104 гимнами - в
переводе Т. Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве
Наука увидел свет первый том первого полного научного
перевода РВ на русский язык (мандалы I-IV), выполненного
Т. Елизаренковой. В 1995 г. вышел второй том с мандалами
V-VIII, а в 1999 г. - третий, с мандалами IX-X. Недавно
все три тома были вновь переизданы. Доступна на русском
языке и антология заговоров в переводе Т. Елизаренковой
- Атхарваведа. Избранное (М., Наука, 1976).
Ригведа, созданная предположительно в конце II - начале
I тысячелетия до н.э., является последним памятником
общей индоевропейской традиции и первым памятником
собственно индийской культуры. Тексты РВ - не говоря
уже об их важности для филологов, историков и прочих
специалистов - могут быть интересны и полезны любому,
кто задумывается о корнях (в самом глубинном значении
этого слова) и истоках
Об авторе: Ирина Петровна Глушкова - старший научный
сотрудник Центра индийских исследований Института
востоковедения РАН
http://www.ng.ru/style/2001-07-21/8_knowlege.html
|