Глава XIII. Иога Распознавания Между Полем и Познавшим Поле

Арджуна сказал:
Пракрити и Пурушу, Поле и Познавшего Поле,
Знанье, предмет познанья - это хочу я знать, Кешава,

Шри-Бхагаван сказал:
1 Это тело, Каунтея, именуется Полем;
Того, кто его познает, Познающим Поле мудрые называют.
2 Знай Меня, как Познавшего Поле во всех Полях, Бхарата;
Знание Поля и Познавшего Поле - мудрость, я так полагаю,
3 Каково это Поле, какого рода, откуда оно, каковы его измененья,
Кто Он, какова Его сила - от Меня услышь вкратце.
4 Риши в различных гимнах многократно воспевали это,
Особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры;
5 Непроявленное, буддхи, творец личности, великие сути,
Одиннадцать органов чувств, пять их пастбищ,
6 Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное, связи, сознание, крепость -
Вот перечислены вкратце Поле, его измененья,
7 Смирение, искренность, честность, неврежденье, терпенье,
Почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость,
8 Отвращение от предметов чувств, от себялюбия свобода,
Понимание бедственности рожденья, болезни, старости, смерти,
9 Отрешенность, непривязанность к сыну, жене дому,
В желанных и нежеланных событиях постоянная уравновешенность мысли,
10 Безраздельное почитание Меня неуклонной йогой,
Отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уединенном месте,
11 Стойкость в познанье высшего Атмана, постижение цели истинного знанья,
Это называется знанием: неведеньем - все другое.
12 Я тебе сообщу, что подлежит познанью, познавшие это достигают бессмертья.
Безначально Запредельное Брахмо, ни как Сущее, ни как Не Сущее, Его не определяют:
13 У Него везде руки, ноги, везде глаза, уши, головы, лица,
Все слыша, все объемля, Оно пребывает в мире;
14 Качествами всех чувств сверкая, ото всех чувств свободно,
Бескачественное чувствами наслаждается, все содержащее, лишенное связей,
15 Вне и внутри существ, недвижное, и все же в движенье,
Оно по своей тонкости непостижимо, Оно далеко и близко,
16 Нераспределенное в существах, Оно пребывает как бы распределенным;
Подобает знать: Оно носитель существ, пожиратель, производитель.
17 Оно - Свет светов, Оно именуется запредельным мраку,
Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце каждого Оно пребывает.
18 Так вкратце объяснено поле, также знанье, предмет познаванья;
Постигнув это, мой бхакта в мое Бытие вступает.
19 Пракрити и Пуруша, знай, безначальны оба;
Изменения качеств, знай, от Пракрити происходят,
20 Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается Пракрити;
Основанием вкушения приятного и неприятного считается Пуруша.
21 Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рожденными Пракрити;
Его привязанность к гунам - причина рождений в хороших и дурных лонах.
22 Созерцающий, соглашающийся, носитель, вкуситель, великий Владыка,
Высший Атман - так именуется Запредельный Дух в этом теле.
23 Кто знает так Пурушу и Пракрити, ее гуны,
Хотя и продолжает существовать, не возрождается больше.
24 Сосредоточением иные Атмана в себе созерцают,
Другие - усилием мысли, иные - усилием действий,
25 Иные, не зная Его, внимая другим, почитают;
Такие превозмогают смерть, откровению внемля.
26 Знай, где бы какое существо, подвижное иль неподвижное ни зарождалось,
Это происходит от соединенья Поля с Познавшим Поле, Тур-Бхарата.
27 Кто видит, что Высший Господь равно во всех существах пребывает,
Непреходящий в непреходящем, тот воистину видит.
28 Ибо везде равно пребывающего Господа прозревая,
Он сам себе не вредит и так на высший Путь вступает.
29 Кто видит, что все действия совершает Пракрити,
Что Атман пребывает в бездействии, тот воистину видит.
30 Когда он постигает, что бытие отдельных существ пребывает в Едином
И от Него исходит, тогда он вступает в Брахмо.
31 Безначальный, бескачественный, Высший Атман,
Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и не действует, Каунтея.
32 Как всепроникающий акаша вследствие тонкости не грязнится,
Так не грязнится пребывающий в каждом теле Атман,
33 Как единое солнце весь этот мир озаряет,
Так Владыка Поля озаряет все Поле, Бхарата.
34 Те, что очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познавшим Поле,
А также освобожденье существ от Пракрити, те к Высшему идут

Глава XIV. Йога освобождения от трех гун

Шри-Бхагаван сказал:
1 Далее возвещу тебе высочайшее знание, превосходнейшее из знаний,
Познав его, муни достигали запредельного совершенства.
2 Опираясь на это познанье, уподобления Мне достигнув,
Они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.
3 Мое лоно - великий Брама, в него влагаю семя;
Так совершается зарождение всех существ, Бхарата.
4 Для всех тел, в каком бы они не возникли лоне,
Великий Брама есть лоно, Я же - отец, дающий семя,
5 Саттва, раджас и тамас - вот качества, возникшие из Пракрити;
Они связывают в теле непреходящего, воплощенного, долгорукий.
6 Из них саттва - ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет
Узами счастья и узами знания, безупречный.
7 Знай, раджас - страстное качество: от вожделенья, пристрастья оно возникает
И вяжет воплощенного узами действий, Каунтея.
8 Знай, от неведенья рождается тамас, влечет к заблужденью
Всех воплощенных, вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном, Бхарата.
9 Саттва привязывает к счастью, раджас - к действию, Бхарата,
Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.
10 Когда побеждены раджас и тамас, возрастает саттва, Бхарата,
Если раджас и саттва, то - тамас; если тамас и саттва, то - раджас.
11 Когда из всех врат тела сияет свет знанья,
Тогда, должно знать, возрастает саттва.
12 Вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство,
Возникают, когда возникает раджас, тур Бхарата.
13 Затемнение, леность, беспечность и заблужденье
Возникают, когда возрастает тамас, о радость куру.
14 Когда при возрастании саттвы воплощенный приходит к кончине,
Чистых миров, присущих познавшим Высшее, он достигает.
15 Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы,
Когда ж умирают темные, они в лонах заблудших существ родятся.
16 Чистый плод добрых дел именуется саттвичным;
Раджаса плод - страданье, тамаса плод - незнанье,
17 Происходит от саттвы познанье, от раджаса - вожделенье;
Тамас порождает беспечность и заблужденье, также незнанье.
18 Стойкие в саттве направляются вверх, страстные остаются посредине,
Вниз идут темные, находясь в состоянье последней гуны,
19 Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не видит,
И постигает Запредельное гунам, он в Мое Бытие вступает.
20 Воплощенный, преодолев эти три гуны, дающие начало телу,
Освободясь от рожденья, страданья, старости, смерти, вкушает бессмертье.

Арджуна сказал:
21 Каков признак, превзошедшего эти три гуны, Владыка,
Как он поступает? Как побеждает эти три гуны?

Шри-Бхагаван сказал:
22 Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава,
Не ненавидит, когда они приходят, и не желает, когда они уходят,
23 Если он не колеблется гунами, пребывая безучастным,
Если сказав: Гуны вращаются, - отстраняется не волнуясь,
24 В горе и радости равный, замкнутый в себе, равный к золоту, кому земли, камню,
К приятному и неприятному, к похвале, порицанию равный, стойкий,
25 В чести-бесчестии равный, к другу и недругу равный,
Покинувший все начинанья, именуется победившим гуны.
26 Кто Меня с непоколебимой преданностью почитает,
Тот, превзойдя эти гуны, готов к Бытию Брахмо,
27 Ибо Я обитель бессмертного, непреходящего Брахмо,
Вечного Закона и бесконечного блаженства.

Глава XV. Йога высочайшего духа

Шри-Бхагаван сказал:
1 С корнями вверх, ветвями вниз ашваттха считается непреходящим.
Гимны - его листья; тот знаток Вед, кто его знает.
2 Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; предметы чувств - его побеги;
Вниз тянутся также корни его, связующие деятельностью в человеческом мире.
3 Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни основания, ни конца, ни начала;
Крепким мечом отрешенности срезав ашваттхи столь разросшиеся корни,
4 Нужно стремиться в ту область, куда вступив, не возвращаются боле,
Я привожу к безначальному Духу, от которого некогда началось правление мира.
5 Без гордости, без заблуждения, узы преодолев греха, всегда пребывая в Высшем Атмане
Отстранив вожделенье, освободясь от противоречий
Познавания приятного и неприятного, входят прозревшие в ту область.
6 Там не сияет огонь, ни луна, ни солнце;
Придя туда, не возвращаются, это - Моя Запредельная Обитель.
7 Лишь частица Меня самого, в мире живых став вечным дживой,
Привлекает находящиеся в природе чувства, из которых манас - шестое;
8 Владыка, когда принимает иль покидает тело,
Захватив их, уносит, как ветер запахи с их местонахождения.
9 Слухом, зреньем, обоняньем, осязаньем, вкусом,
Также манасом овладев, он наслажденью предметами чувств предается.
10 Как он наслаждается, окруженный гунами, пребывает, исходит.
Безумцы не видят; прозревают лишь мудрости очи.
11 Подвизаясь, также йогины его в собственном я прозревают;
А неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, Его не видят.
12 Сияние, что от солнца исходит и весь мир озаряет,
Также от луны, от огня, знай, это Мое сиянье.
13 Войдя в землю, Я существа поддерживаю своей силой;
Я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой.
14 Став огнем Вайшванарой, в тела живых входящим,
Соединяясь с праной-апаной, Я перевариваю четверовидную пищу.
15 В сердце каждого Я пребываю, от Меня память, знанье, сужденье;
Я То, что познается через все Веды. Я знаток Вед и творец Веданты.
16 Есть два пуруши в мире: преходящий и Непреходящий;
Преходящий - во всех существах; Непреходящий именуется Стоящим на Вершине;
17 Но Высочайший Пуруша - иной, Запредельным Атманом Его именуют;
Непреходящий Владыка, обладая тремя мирами, Он их держит,
18 Так как Я превосхожу преходящее, а также Непреходящего выше,
То в мире и в Веде Я утвержден, как Пурушоттама.
19 Кто не заблуждающийся, так Меня знает, Высочайшего Духа,
Тот, знающий все, почитает Меня всем существом, Бхарата.
20 Так Я возвестил это сокровеннейшее ученье, безупречный,
Постигший его становится мудрым, он совершил все, подлежащее совершенью, Бхарата

Глава XVI. Йога распознавания асурической и божественной участи

Шри-Бхагаван сказал:
1 Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании, в йоге,
Щедрость, самообладание, жертвенность, приношение жертв, подвижничество, прямота, прилежание,
2 Неврежденье, правдивость, отрешенность, умиротворенность, бесхитростность, безгневность;
Состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость, постояннство, скромность,
3 Терпеливость, бодрость, стойкость, чистота, незлобливость,
Отсутствие самомненья - участь рожденных для божественной жизни, Бхарата.
4 Гордость, обман, самомненье, гневливость, грубость,
Также неведенье - участь рожденных для жизни асуров.
5 Считается, что божественная участь ведет к свободе, участь асуров - к узам.
Не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.
6 Есть два рода существ в этом мире: божеств и асуров;
О божественном роде я говорил подробно, об асурическом внемли, Партха.
7 Ни действия, ни бездействия не знают асурические люди;
У них нет ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды.
8 Они говорят, что мир без правды, без основания, без Бога;
Возник не от причин и следствий, а ничем иным, как влечением.
9 Скудоумные, губящие себя, утвердясь в этих взглядах,
Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира.
10 Предаваясь ненасытимой похоти, полные лжи, безумья, гордыни,
В ослепленье избирая ужасные начинанья, они живут по нечистым законам.
11 Предавшись бесчисленным, губительным мыслям,
Стремясь только похоть насытить: Такова жизнь - они утверждают.
12 Связанные сотнями уз ожиданья, вожделению, гневу предавшись,
Они только вожделение хотят насытить, неправо накопляя богатство.
13 Этой утехи достиг я сегодня, а той - потом достигну,
Это богатство мое, а то - моим позже станет.
14 Этот враг мной убит, и других я убью, конечно;
Я владыка, я наслаждаюсь, я достигший, я могуч, и счастлив,
15 Я богат и знатен; кто может со мной сравняться?
Я буду жертвовать, одарять, наслаждаться, - так говорят в ослепленье незнанья,
16 Смущаемые множеством мыслей, запутавшись в сетях заблужденья,
Держась за услады желаний, они в ад ниспадают нечистый.
17 Высокомерные, спесивые, полные корысти, безумья, гордыни,
Они приносят лицемерные жертвы, лживые, не по закону.
18 Предавшись самости, насилью, гордыне, похоти, гневу,
Строптивые, они ненавидят Меня в чужом и собственном теле.
19 Их, ненавистников, ничтожных людей, жестоких,
В самсаре Я постоянно ввергаю в нечистые, асурические лона.
20 Попав в асурические лона, затмеваясь от рожденья к рожденью,
Не достигнув Меня, они следуют самым низким путем, Каунтея.
21 Трояки врата преисподней, губящие человека:
Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить.
22 Человек, от этих трех врат тьмы свободный, Каунтея,
Создает свое благо и так Высшего Пути достигает.
23 Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою выполняет,
Тот ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути не достигает.
24 Итак, да будет Писанье твоим мерилом, устанавливающим, что должно, чего не должно делать;
Тебе подобает дела совершать, познав предписанья закона.

Глава XVII. Йога троякого подразделения веры

Арджуна сказал:
1 Тех, кто, отвергнув предписанья закона, полные веры творят жертвы.
Каково состояние тех, Кришна, - саттва, раджас или тамас?
2 Троякой бывает вера воплощенных, рожденная их собственной природой:
Саттвичная, страстная и темная; об этом внемли.
3 Сообразно сущности каждого бывает его вера Бхарата,
Человек образован верой, он таков, какова его вера.
4 Благие приносят жертвы богам, страстные - якша-ракшасам,
Остальные же, темные люди, жертвуют навьям и множеству низших духов.
5 Люди, творящие ужасное самоистязание плоти, не предписанные законом,
Полные самости, лицемерия, одолеваемые похотью, страстью, творя насилье.
6 Безумные, они терзают сути в собственном теле,
Также Меня, сущего в недрах их тел; такое решенье, знай от асуров.
7 Пища, приятная всем, бывает троякой,
Равно как и подвиг, жертва, дары; об этом внемли:
8 Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость,
Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная, дорога саттвичным людям.
9 Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая,
Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет
10 Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища,
Для жертвы негодная - дорога темным.
11 Жертва, приносимая сообразно Закону, не ради воздаяния,
С сердцем расположенным так: Подобает жертвовать, - саттвична.
12 Но если жертву приносят ради плодов, лицемерно,
Такая жертва страстна, знай это, лучший Бхарата.
13 Беззаконная жертва, без раздачи пищи,
Без мантр, без даров, без веры считается темной.
14 Почитанье богов, дваждырожденных, наставников, мудрых,
Чистота, прямота, целомудрие, невреждение именуются подвигом тела.
15 Правдивая, приветливая речь, не вызывающая возбужденья,
Прилежное изучение Писаний именуются подвигом речи.
16 Ясность сердца, молчаливость, самообладанье, кротость,
Чистота жизни - называются подвигом сердца.
17 Если этот троякий подвиг совершается с глубокой верой
Людьми, не ищущими воздаянья, преданными, он считается саттвичным.
18 Подвиг, творимый ради славы, гордости, почестей, лицемерно,
Называется здесь страстным, неверным, нестойким.
19 Подвиг, творимый с безумным начинаньем,
С самоистязанием или ради гибели другого, считается темным.
20 Дар, творимый с мыслью - подобает давать, без желанья отдачи,
В надлежащем месте, времени, достойному человеку, такой дар считается саттвичным.
21 Если ж он дается воздаяния ради или ради плодов,
Иль неохотно, такой дар считается страстным.
22 Дар, творимый в недолжное время, в ненадлежащем месте,
Недостойному, без уважения, с презреньем - считается темным.
23 АУМ-ТАТ-САТ - так по Писанью трояко обозначается Брахмо.
Древле от Него возникли Брахманы, Веды, жертвы.
24 Поэтому постигшие Брахмо всегда АУМ произносят
В начале жертвенных обрядов, даров, подвигов, согласно предписаниям Закона.
25 Произнося: Тат, о плодах не мысля, совершают стремящиеся к свободе
Обряды жертвоприношений, дары и умерщвление плоти,
26 Через САТ обозначают истинное, благое,
Также достохвальные дела обозначаются словом САТ, сын Притхи.
27 Через САТ обозначают также постоянство в жертве, дарах, в умерщвлении плоти;
Через САТ обозначают также все дела, совершенные Его ради.
28 А возлияния, дары, подвиги, совершаемые без веры,
Называются асат; они ничто и в том и в этом мире, Партха.

Глава XVIII. Йога отрешения

Арджуна сказал:
1 О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно
Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.

Шри-Бхагаван сказал:
2 Оставление желанных действий вещие именуют отреченьем;
Оставленье плодов всех действий мудрые называют отрешеньем.
3 Деятельность нужно оставить как зло, - иные учат,
Умерщвления плоти, жертвенных обрядов, даров не следует покидать, - говорят другие.
4 Мое сужденье о таком отрешении выслушай, превосходный Бхарата,
Ибо отрешенье, тигр среди людей, считается трех видов.
5 Жертвы, дары и подвиги не следует оставлять, исполнять их должно.
Ибо жертвы, дары и подвиги - очистители разумных.
6 Но эти действия совершать подобает, привязанность к плодам оставив.
Таково Мое, Партха, решительное и окончательное сужденье.
7 От необходимых действий отказываться не подобает:
От заблужденья такой отказ, он считается темным.
8 Это - зло, - кто, так мысля, оставляет действия, боясь телесных страданий,
Тот, страстное отреченье совершив, не получает плодов отреченья.
9 Подлежит выполненью, - кто так совершает необходимые действия, Арджуна,
Отрешась от привязанности и плодов, отрешенье того саттвично.
10 Отрешенный не отвращается от неприятного, не привязывается к приятному делу,
Преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.
11 Ибо воплощенный не может полностью действия бросить:
Кто отказался от плодов действий, тот считается отрешенным.
12 Нежелательный, желательный и смешанный - таким бывает троякий плод действий
После смерти для неотрешенного; для отрешенного - нет никакого.
13 Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий,
Узнай от Меня, они выявляются размышленьем:
14 Предмет, деятель, органы разного рода,
Разные отдельные побуждения и пятая - божественная воля.
15 Какое бы действие не предпринимал человек сердцем, словом, телом,
Праведное, нет ли, эти пять - его действий причина.
16 Итак, кто неразумно делателем себя одного считает,
Тот худоумный, не видит.
17 Кто свободен от самости, чей не запятнан разум,
Тот, даже убив этих людей, не связан, не убивает.
18 Знанье, предмет познаванья, познающий - таково троякое побужденье к делу.
Причина, действие, делатель - троякая сумма дела.
19 Знание, действие, делатель считаются троякого рода,
Согласно гунам, в ученье о гунах. Как это, слушай:
20 То знанье, что видит во всех существах единую Сущность,
Непреходящую, нераздельную в разделенном, ведай, это знанье саттвично.
21 То знанье, что, разделяет, во всех существах различает
Многообразные, отдельные сущности, знай, оно страстно.
22 То знанье, что неосновательно привязано к единичной цели,
Как бы к всеобщей, ничтожное, к истине не стремится - оно называется темным.
23 Должное действие, лишенное привязанности, совершенное бесстрастно,
Без отвращенья, без желанья плодов, называют саттвичным.
24 Действие, выполняемое ради осуществления желаний,
Себялюбиво, с большим напряженьем, считается страстным.
25 Дело, предпринятое по заблужденью, без учета последствий,
Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется темным.
26 Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья,
Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным.
27 Возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый,
Подверженный радости, горю, такой делатель называется страстным.
28 Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный,
Тупой, малодушный, медлительный делатель называется темным.
29 О трояком различенье разума и стойкости соответственно гунам,
Исчерпывающему, подробному изложенью внимай, Дхананджая.
30 Разум, знающий начинанье и прекращенье, подлежащее и неподлежащее выполненью,
Опасность и безопасность, освобожденье и узы - саттвичен, Партха.
31 Если же дхарму-адхарму, подлежащее и не подлежащее выполненью.
Разум неправильно познает, он страстен, Партха.
32 Разум, окутанный мраком, принимающий извращенно все вещи,
Адхарму за дхарму - темен, сын Притхи.
33 Та стойкость, что непреклонной йогой
Сдерживает деятельность манаса, жизненных сил и чувств, саттвична, Партха.
34 Та же стойкость, с которой выполняется дхарма, вожделенье, корысть, Арджуна,
Несвободным, желающим плодов, такая стойкость страстна, Партха.
35 Стойкость, не освобождающая худоумного от сонливости, страха, печали,
Лжи, заблужденья, - темна, сын Притхи.
36 Теперь слушай о троякой радости, тур-Бхарата:
Та, что радует после усилий, наступает с концам страданий.
37 Та радость, что сначала подобна яду, впоследствии - амрите,
Рожденная от ясности познания Атмана, называется саттвичной.
38 Радость от сочетания чувств и предметов
Сначала подобна амрите, затем - отраве; эта радость считается страстной.
39 Вначале и впоследствии слепящая самосознание радость,
Порожденная тупостью, сном и беспечностью, считается темной;
40 Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами,
Свободного от этих трех гун, рожденных природой.
41 Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, подвижник,
Распределяются по гунам, возникших из их собственной природы.
42 Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье, правдивость,
Знание, осуществление знания, вера - обязанности браминов, рожденные их собственной природой.
43 Могущество, великолепие, стойкость, одаренность, храбрость в битве,
Щедрость, благородство-обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой.
44 Земледелие, скотоводство, торговля - обязанности вайьев, рожденные их собственной природой;
Дело служенья - обязанность шудр, рожденная их собственной природой.
45 Человек, удовлетворенный своим долгом, достигает совершенства.
Как достигает совершенства радующийся своей карме, об этом внемли.
46 Почитая делами Того, кто распростер все это,
Кто произвел существа, человек совершенства достигает.
47 Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо исполненная чужая;
Не совершает греха исполняющий врожденную дхарму.
48 Врожденную дхарму, даже с грехом сопряженную, сын Кунти,
Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом как пламя дымом.
49 Совершенно непривязанный сознаньем, преоборовший себя, отрешенный от вожделений,
Достигает запредельного совершенства неделанья через отреченье.
50 Как достигший совершенства достигает Брахмо,
Об этом вкратце узнай от Меня, Каунтея: это вершина познанья.
51 Стойкостью себя обуздав, просветлив свой разум,
Оставив звук и прочие предметы чувств, отстранив влеченье и отвращение.
52 Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас,
Постоянно преданный дхьяна-йоге, погруженный в бесстрастье,
53 Свободный от самости, буйства, кичливости, похоти, гнева,
Отказавшийся от собственности, от я, умиротворенный, достоин Брахмо.
54 Сливаясь с Брахмо, просветленный духом не скорбит, не вожделеет,
Равный ко всем существам, он высшего благоговенья ко Мне достигает.
55 Благоговеньем ко Мне он познает Меня, кто, каков Я в моей сути;
Познав меня в моей сути, он непосредственно в То погрузится.
56 Тот, кто ищет Моей защиты, хоть и занятый всегда разными делами,
Моей милостью достигнет вечного, непреходящего состоянья.
57 Мысленно Мне все дела предоставив, устремясь ко Мне, высшей Цели,
Предаваясь упражненьям в йоге мудрости, размышляй обо Мне постоянно.
58 Обо Мне размышляя, по Моей милости ты все трудности преодолеешь;
Если же ты по своеволью не станешь слушаться, ты погибнешь.
59 Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: не буду сражаться, -
Тщетно твое решенье: ты повлечешься собственной природой.
60 Связанный, Каунтея, своей кармой рожденной собственной природой,
Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблужденью не хочешь делать.
61 Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна,
Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи.
62 Итак, войди под Его кров всем существом, Бхарата:
Его милостью ты получишь высочайший мир и вечную Обитель.
63 Так Я возвестил тебе знанье, более тайное, чем сама тайна;
До конца обдумай это и тогда поступай как хочешь.
64 Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову,
Ты Мне желанен очень, потому скажу тебе на благо.
65 Размышляй обо Мне, благоговей предо Мной, жертвуй Мне, Мне поклоняйся;
Так ты придешь ко Мне, воистину, Я обещаю тебе, ты Мне дорог.
66 Оставив все обязанности, у Меня одного взыскуй защиты;
Не скорби! Я освобожу тебя от всего злого.
67 Это слово не сообщай неблагоговейному, ни тому, кто подвига не совершает;
Ни строптивому, ни тому, кто Меня злословит.
68 Кто ж эту высшую тайну предаст моим бхактам,
Тот, совершив наивысшее поклоненье Мне, несомненно, Меня достигнет.
69 Из людей нет никого, кто был бы Мне больше, чем тот, угоден,
И нет на земле другого, кто был бы мне его дороже.
70 Кто будет изучать эту нашу святую беседу,
Тот принесет Мне жертву жертвой мудрости, Я так считаю.
71 Даже тот человек, кто будет внимать ей безропотно, с верой,
Освободясь, он также прекрасного мира блаженных достигнет.
72 Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли?
Исчезло ль твое неведеньем рожденное заблужденье?

Арджуна сказал:
73 Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по Твоей милости, Непреходящий;
Я стоек; исчезло сомненье. Твое слово исполню.

Санджая сказал:
74 Так Васудэвы и великодушного Партхи
Я выслушал эту удивительную, приводящую в восторг беседу;
75 Милостью Вьясы выслушав эту высочайшую тайну,
Йогу от самого владыки йоги, Кришны, возвещенную им самолично.
76 Вспоминая, вспоминая эту святую, чудесную беседу Кешавы и Арджуны,
Я радуюсь из мгновенья в мгновенье,
77 Также вспоминая и вспоминая этот наичудеснейший образ Хари,
Я весьма восторгаюсь, раджа, радуюсь снова и снова!
78 Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха,
Там благо, победа, удача, постоянная праведность. Так полагаю